Al tener empatía hacia todos
uno ve que todos los seres temen
al castigo y a la muerte.
Sabiendo esto, uno no ataca ni causa ataques.

Dhammapada v. 129

Si tenemos el infortunio de ser víctimas de la malevolencia exhibida por otra persona, sabemos cuán doloroso esto puede llegar ser. Y tal vez nos preguntemos, '¿porqué querría alguien ser tan desagradable?' En este verso del Dhammapada, el Buddha afirma que ninguna agresión es posible allá donde reina la empatía. Solo cuando las personas están perdidas en su auto-obsesión, son capaces de proyectar su dolor hacia el exterior. Las enseñanzas del Buddha nos alientan a desarrollar la empatía de dos maneras: Por un lado tenemos karuna que significa sentir empatía hacia otros en un contexto de sufrimiento y por el otro mudita que nos alienta a sentir empatía hacia ellos en un contexto de alegría. Karuna, o compasión, significa estar presentes y conscientes de tal forma que al toparnos con aquellos que sufren seamos capaces de apoyarles sin juzgar, sin cerrar nuestros corazones. Mudita o alegría empática, por su lado, precisa que estemos lo suficientemente atentos y mesurados de manera que en presencia de aquellos a quienes les va bien, podamos compartir sus alegrías.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

Así como un artesano le da forma a una flecha,
así también el sabio desarrolla su mente,
tan nerviosa, incierta
y difícil de controlar.

Dhammapada v. 33

Si deseamos desarrollar nuestras mentes, tarde o temprano necesitamos reconocer que somos responsables de las opiniones que tenemos sobre la vida — los puntos de vista que tenemos y cómo nos aferramos a ellos. Son nuestras opiniones y el hecho de si estamos o no apegados a ellas lo que determina nuestras acciones.  En nosotros hay un potencial para cambiar nuestras opiniones y para cambiar nuestro vínculo con ellas. Tal vez en una fase inicial de nuestra vida asimilamos la opinión de que nos merecemos toda la seguridad y la comodidad de vivir en una sociedad próspera, sin ser conscientes de los muchos sacrificios que otros hicieron para que pudiéramos gozar de estas condiciones. Luego, si las circunstancias cambian y ya no gozamos de todas las libertades a las que nos habíamos acostumbrado, esa opinión inconsciente es la causante de que nos sintamos desfavorecidos y que nos indignemos. Sin una investigación atenta y hábil de las opiniones que sostenemos, nuestra vida se moldea principalmente por influencias externas. En sus enseñanzas el Buddha resalta la posibilidad de entrenar nuestra atención para no ser simples víctimas de las influencias externas. Él deseaba que tomáramos verdaderamente el control de nuestras vidas desprendiéndonos del apego a las opiniones. Al no estar apegados a opiniones nos encontramos en una postura que nos da la capacidad para evaluar si esas opiniones nos sirven o no para incrementar nuestro bienestar.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

La contemplación de la vida conduce a la sabiduría;
si no hay contemplación la sabiduría decae.
Reconoced cómo la sabiduría es cultivada y destruída,
y caminad la senda de su crecimiento.

Dhammapada v. 282

Es comprensible asumir que el camino para aumentar el confort y el contento sea lograr nuestros objetivos en la vida. Y en alguna medida el Buddha no estaría en desacuerdo; sin embargo eso depende de la naturaleza de nuestros objetivos. Aspirar a una buena aptitud física y a un buen estado de salud es un objetivo relativamente adecuado, excepto si vemos lo inevitable del envejecimiento como algo que está mal. El Buddha quería que reconociéramos la importancia de asuntos tales como el de la salud física. Al mismo tiempo quería que desarrolláramos la facultad de reflexionar sabiamente —o contemplación— al punto que vemos que este cuerpo no es realmente quien y aquello que somos. Por supuesto que el cuerpo es parte de nuestra identidad y somos responsables de cuidarlo. También somos responsables del estado de conciencia con el cual vivimos. El objetivo más apropiado en la vida es la realización de una calidad de sabiduría que mira más allá de la mera apariencia de las cosas, viendo aquello que es realmente verdadero.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

Yo digo un ser es grande
quien está no en esta orilla,
ni en la otra orilla,
ni en ninguna orilla.
Tal ser está libre de toda atadura.

Dhammapada v. 385

A todos nos gusta sentirnos protegidos y seguros. Antes de su Despertar el Buddha-en- devenir buscó seguridad arreglando las condiciones del mundo externo para que estas se ajustaran a su conveniencia. Fue sólo cuando, a la edad de 29 años, reconoció realmente el hecho de que poco importaba cuán cómodas o convenientes fueran sus circunstancias externas, nada de eso lo protegería de la inconveniencia e incomodidad de la vejez, la enfermedad y la muerte. Desde entonces se refirió a esos 'signos' como mensajeros celestes porque generaron en él un interés en buscar la seguridad en el desarrollo de la consciencia en lugar de simplemente manipular las condiciones externas. Lo que descubrió fue que mientras sigamos tratando de encontrar un sentimiento de protección y seguridad manteniéndonos aferrados a posturas fijas o a posesiones, siempre nos vamos a decepcionar. El final de la decepción es terminar de buscar seguridad en aquello que está en cambio constante y que es por ello inherentemente inseguro.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

Quien transforma viejos y negligentes hábitos
en acciones nuevas y benéficas
trae luz al mundo
como la luna libre de nubes.

Dhammapada v. 173

Algunas veces nos enfocamos en lo interno, enfocando la atención en las profundas causas del descontento. Otras veces enfocamos nuestra atención en el sufrimiento del mundo en el que vivimos. Perdernos, ya sea en lo interno o en lo externo, trae un mayor desequilibrio. A lo que aspiramos es a aprender cómo tomar toda la responsabilidad de nuestros hábitos negligentes. Ambos trabajos, el interno y el externo, pueden ser difíciles. Es duro ser honestos y admitir que es porque nuestro corazón está cerrado que nuestra capacidad de cuidado y discernimiento está comprometida. Vivir con un corazón abierto no implica ser débil o blando; significa simplemente dejar que nuestra sensibilidad natural pueda manifestarse. Ciertamente tendremos que arriesgarnos a sentirnos heridos; sin embargo, aprendimos a cerrar nuestro corazón en primer lugar porque no sabíamos cómo sentir realmente lo que sentimos. Ojalá que a estas alturas de la vida hayamos adquirido suficiente habilidad en la atención consciente, en moderación y sabia reflexión, para ser más capaces de recibir el dolor y la decepción, para permitir la esperanza y la felicidad, sin perder el equilibrio de forma excesiva. Nuestra contribución a este triste y dolorido mundo puede ser nuestra honestidad.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

La perfección del Buddha es completa;
no hay ningún otro trabajo para hacer.
No hay medida para su sabiduría;
no hay límites que puedan ser encontrados.
De qué manera podría ser distraído de la verdad ?

Dhammapada v. 179

Qué buena fortuna tener acceso a las enseñanzas ofrecidas por el Buddha y sus discípulos Iluminados. Que inmensa bendición darnos cuenta que tenemos fe en estas enseñanzas; una fe que nos motiva a preguntar, a inquirir, y no a creer meramente. Cuando simplemente creemos, abdicamos de nuestra responsabilidad por las consecuencias de nuestra no-consciencia; y es ciertamente la no-consciencia que se encuentra en el corazón de nuestro sufrimiento - el nuestro y el del mundo. Así que pongamos cuidado en no estar perdiéndonos en un agradable sentimiento solo porque creemos en el Buddha. En lugar de preguntar, '¿Soy un buen Buddhista?', tal vez deberíamos estar preguntando, '¿Mi práctica Buddhista está ayudándome a escuchar las dudas y preocupaciones más profundas de mi corazón?' Y, '¿Estoy aprendiendo a confiar correctamente en mí al implicarme en estas verdaderas preguntas?'

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

Abstenerse de hacer el mal,
cultivar lo que es bueno;
purificar el corazón.
Este es el Camino de los Iluminados.

Dhammapada v. 183

Cuando evitamos hacer el mal, desarrollamos una forma de fuerza que surge con el respeto de uno mismo. Sin la habilidad de inhibir lo perjudicial, todos los libros espirituales, las enseñanzas que escuchamos, e incluso las horas pasadas en meditación, verán arriesgado su resultado. Es como cocinar una sana comida orgánica en una cocina sucia. Por el contrario, cuando somos hábiles en una restricción sabia, los buenos esfuerzos que hacemos se ven acrecentados. Entonces, restringiendo lo perjudicial y desarrollando la bondad, estamos listos para purificar la conciencia de ese problemático hábito de oponer lo correcto contra lo incorrecto, lo bueno contra lo malo, uno mismo contra los otros. La conciencia de los Iluminados está exenta de todo hábito compulsivo de tomar partido, y está por eso libre de todo sufrimiento.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

Rendirse al Dhamma
conduce a una vida serena.
Los sabios se deleitan perpetuamente en la verdad
enseñada por el Despierto.

Dhammapada v. 79

Todos sabemos, por lo menos en teoría, que el egocentrismo es un estado a evitar. Sin embargo, ¿nos hemos jamás preguntado cómo y porqué es tan peligroso? Aquello que llamamos 'ego' no es algo con lo que nacemos. En realidad a un ser humano le lleva aproximadamente siete años desarrollar un sentido estable de individualidad. Y este sentido de 'yo' no es una cosa segura. Tal vez se podría describir como un proceso dinámico de patrones de actividad mental y emocional. Tratar de encontrar seguridad enfocándose en algo que es inherentemente inseguro no es razonable. Numerosas personas que han practicado meditación conocen la experiencia de calma y serenidad que existe incluso cuando mucha de la actividad que pensamos es 'yo' se ha calmado. Ellos descubren que no desaparecen porque el nivel más superficial de los pensamientos y emociones haya cesado. Sigue habiendo un sentido de 'sabiendo'. Seguro que enfocarse en el 'sabiendo' sería una manera más sabia de vivir.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

Quienes aún causan daño
a seres vivientes
no pueden considerarse realizados
en un verdadero estado de nobleza.
Quienes alcanzaron una realización
mantienen una conducta inofensiva
hacia todos los seres.

Dhammapada v. 270

Cuando nuestra fe en la posibilidad del despertar está bien consolidada en nuestros corazones, estamos listos para soltar la idea del objetivo y atender más cuidadosamente la realidad de este momento; Es tiempo de sentir el suelo bajo nuestros pies soltando nuestras atractivas nociones sobre cómo será la vida cuando hayamos alcanzado la liberación. Si nos aferramos demasiado a ideas sobre el futuro, ponemos en riesgo nuestra receptividad del aquí-y-ahora. A pesar de nuestras integras aspiraciones a la liberación de todo lo que es dañino y egoísta, podríamos estar dañando a otros seres que están cerca nuestro. La idea de cultivar una manera de ser inofensiva puede no ser tan inspiradora como la de esforzarse en pos de la liberación, pero puede ser la práctica que más nos acerca a la verdad.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

Si bien nuestro conocimiento puede ser limitado,
cuando la comprensión y la conducta
se ajustan correctamente con el Camino,
uno será considerado como versado en el Dhamma.

Dhammapada v. 259

Practicar el Dhamma no es un mero ejercicio mental; la totalidad del cuerpo-mente estan involucrados. Haber acumulado una gran cantidad de información sobre el Dhamma no quiere decir necesariamente que uno sea alguien versado en el Dhamma. La historia tradicional asociada con la ocasión en la que el Buddha expuso por primera vez esta enseñanza involucra a un monje totalmente iluminado que jamás memorizó más que un verso. Sin embargo, como este monje comprendió completamente sólo esas pocas líneas del Dhamma, el Buddha lo elogió, haciendo hincapié al mismo tiempo en que solo porque alguien tenga mucho que decir sobre el Dhamma no quiere decir que es alguien 'muy versado'.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

Quienes son insensatos y están confundidos
se traicionan a sí mismos dándose a la negligencia.
Los sabios atesoran la atención consciente
que han cultivado
como su más valiosa posesión.

Dhammapada v. 26

Es fácil dar por sentado el nivel diario de claridad que tenemos. Incluso sin destinar regularmente un tiempo formal para disciplinar nuestra atención, la simple práctica de observación de los preceptos puede producir una calidad de claridad que les falta a muchas personas. Así como tomamos nuestra salud por sentado hasta que nos enfermamos, también podemos habituarnos a un nivel desarrollado de consciencia. El Buddha nos aconseja valorar, atesorar incluso, los resultados de nuestros buenos esfuerzos.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

La vida no es fácil para quienes
tienen el sentido de lo vergonzoso,
que son modestos,
puros mentalmente y desapegados,
moralmente íntegros y sensatos.

Dhammapada v. 245

Si leemos este verso de Buddha y sentimos alivio, tal vez sea porque hemos soltado momentáneamente la idea de que deberíamos sentirnos siempre relajados y felices. En términos del Dhamma, sólo nos sentiremos completamente relajados y felices cuando hayamos terminado nuestro trabajo y estemos liberados de todos los hábitos de apego. Cuando miramos el mundo y vemos cómo se comportan a veces los seres humanos, es apropiado que sintamos tristeza. Es probable que nuestra sensibilidad natural responda a una evidente falta de integridad, modestia y discernimiento con un sentimiento de decepción: sabemos con certeza que podemos aspirar a algo mejor que eso. Sentirse tristes sin estar perdidos en la tristeza es como entrar en calor junto al fuego sin que el fuego nos queme. No podremos sentir compasión si no somos capaces de sentir tristeza.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

Durante muchas vidas he deambulado
buscando, sin encontrar,
el constructor de la casa
que causó mi sufrimiento.
Pero ahora fuiste visto y
ya no construirás más.
Tus vigas han sido rotas y
el techo está destruido.
Todos los apegos se terminaron;
mi corazón es uno solo con el estado incondicionado.

Dhammapada v. 153-4

¿Quién es el constructor de la casa de quien Buddha dice que es el responsable de su sufrimiento? La ignorancia fundamental es la fuente de todos nuestros hábitos de distracción: todas las historias que nos seguimos contando y las fantasías que hemos aprendido a no cuestionar. Es de notar que Buddha no dijo que quien causaba su sufrimiento fue eliminado; él simplemente dijo, 'tú fuiste visto!' Ver fue suficiente para terminar con las causas del sufrimiento. Seria sabio por nuestra parte seguir su ejemplo y entrenarnos para sólo 'ver', con lo que quiso decir comprender, el proceso de cómo es que apegarse causa sufrimiento. Necesitamos entrenar nuestra atención y recordar que todas las experiencias surgen y cesan dentro de un campo de consciencia de no-yo. Esa consciencia de no-yo que simplemente conoce, es nuestro refugio en Buddha.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

Incluso quienes cometen el mal
pueden experimentar bienestar
mientras sus acciones
no hayan dado aún los frutos directos.
Sin embargo, cuando los resultados
de sus acciones maduran,
las dolorosas consecuencias
no se pueden evitar.

Dhammapada v. 119

Nos gustaría pensar que, habiendo hecho algo que esta mal podemos salirnos con la nuestra siempre y cuando nadie más lo sepa. Sin embargo, nosotros lo sabemos; y sabemos que sabemos sobre ello. Tenemos que vivir con nosotros mismos cada día y cada noche por el resto de nuestras vidas. Tenemos que estar preparados para recordar cada acción intencional que hayamos jamás efectuado. Cuando valoramos esto, entonces con suerte nos damos cuenta de que la forma sabia de encarar la vida es de tratar de hacer solo aquellas cosas que deseamos recordar. Si ya hemos acumulado recuerdos que hacen surgir el arrepentimiento, debemos aprender la lección, debemos recibir el mensaje viendo el arrepentimiento y el remordimiento como parte de la curación. Tal sufrimiento es un mensaje, y nos está invitando a mirarlo, a recibirlo, para que nos pueda enseñar a ser más cautelosos en el futuro.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

Vengan, miren este mundo.
Véanlo como un decorado carruaje de fiesta.
Vean cómo los insensatos están fascinados con sus visiones,
pero para los sabios allí no hay nada a lo que apegarse.

Dhammapada v. 171

Buddha nos incentiva a mirar el mundo en que vivimos y a no dejarnos engañar por este; para ver más allá de lo que aparenta ser. Cuando consideramos los muchos desafíos que tenemos que enfrentar, es sabio prestar atención no solamente a la apariencia superficial , sino también a la manera en que nosotros vemos las cosas. Ciertamente una fotografía de una playa soleada con arena blanca y palmeras es atrayente, pero tal vez no deberíamos olvidar los mosquitos y las medusas. Mientras que nuestra conciencia no esté entrenada, nuestras percepciones estarán un tanto sesgadas; tendemos a ver solo aquello que deseamos ver y no lo que realmente está. Y recordemos, hay una diferencia entre considerar cuidadosamente y apegarse. Los sabios no dejaron de ver la belleza del mundo, pero como ya no se aferran, han dejado de estropear la belleza.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo

Uno no debería ser considerado digno de respeto
por el nacimiento o el origen, ni por ningún signo exterior;
es la pureza y la realización de la verdad
lo que determina nuestro valor.

Dhammapada v. 393

Adjudicamos con facilidad mucho valor a las apariencias exteriores. Sin embargo, como nuestra experiencia subjetiva de esta existencia es interior - no vivimos en el mundo afuera, vivimos 'adentro' - no hay duda que se debería hacer hincapié en lo interior. En este tiempo en particular al haber estado bajo restricciones, sabemos cuán desafiante se puede sentir no estar autorizado a salir. ¿Qué pasa si miramos esos sentimientos de frustración como una expresión de aquello a lo que el Buddha se refería como 'exuberancia compulsiva' ? Mientras nuestro corazón permanezca inconsciente de los beneficios de 'quedarse en casa', nuestra atención fluirá negligentemente hacia afuera, siguiendo visiones, sonidos, olores y sabores y así sucesivamente; persiguiendo el polvo del mundo. Cuando seguimos ciegamente los objetos del mundo, terminamos con polvo en los ojos. Los sabios han aprendido que quedarse en casa, que permanecer en consciencia, significa que ven el mundo con la claridad del conocimiento y la sensibilidad de la compasión.

Deseándoles lo mejor,
Ajahn Munindo